Questo articolo tradotto, inteso a chiarire il termine “applicata” nell’espressione “filosofia applicata,” discute sia il significato pratico (post-kantiano) sia il significato “applicato” (il dualismo teoria-pratica nell’etica applicata) del termine. La nozione di “filosofia nel contesto” di Paul B. Thompson è particolarmente significativa in quanto abbraccia entrambi questi significati di “filosofia applicata” e tratta la filosofia insieme con la vita.
Il pensiero pratico—uno degli argomenti filosofici più dibattuti degli ultimi anni—ha ricevuto scarsa attenzione sistematica nelle riviste di filosofia professionale. È stato invece dibattuto con grande intensità in luoghi dove i partecipanti hanno una posta personale: discussioni curricolari, valutazioni del personale e colloqui di lavoro. La questione riguarda se debbano essere insegnati corsi che enfatizzano il rapporto della filosofia con i problemi contemporanei o con specifiche professioni; se la ricerca volta a sviluppare una comprensione filosofica di argomenti socialmente rilevanti o di professioni conti come vera filosofia; e se il valore intellettuale di tale ricerca soddisfi gli standard della ricerca in aree tradizionali come la metafisica e l’epistemologia. In breve, la questione riguarda la filosofia applicata, la filosofia pratica e il loro posto nel mondo dei filosofi professionisti. Eppure la filosofia pratica può essere divisa in due tipi distinti. Alcune delle obiezioni tipicamente sollevate contro la legittimità della filosofia pratica possono essere applicate con successo a un tipo, ma non riescono ad applicarsi all’altro.
Obiezioni alla Filosofia Applicata
La ricerca e i corsi condotti sotto il titolo di filosofia pratica hanno incontrato un certo grado di opposizione, in parte a causa della mancanza di un nome coerente e consolidato. L’espressione “filosofia pratica” ha una base storica, ma a molti dà l’impressione che l’argomento sia stato diluito o semplificato per rivolgersi a un pubblico generico. La più diffusa “filosofia applicata” assomiglia troppo ad espressioni come “matematica aziendale” o “scrittura tecnica.” Evoca l’idea che lo sviluppo teorico e intellettuale completo dell’argomento sia stato abbreviato e che vengano offertte scorciatoie per gli impazienti. I filosofi che lavorano su problemi pratici sono sembrati ansiosi di crearsi specializzazioni—filosofia della medicina, filosofia della tecnologia, etica ambientale, e così via—come per evitare di essere etichettati come un tipo di “filosofia applicata.”
I corsi di laurea, al contrario, sembrano aver conquistato una vasta accettazione. Eppure, ironicamente, il successo della filosofia pratica in aula è talvolta citato come prova che essa non è professionalmente legittima—perché i corsi sono insegnati a livello introduttivo e tipicamente attraggono gruppi di studenti che non desiderano studiare la filosofia in profondità. La crescita dei curricula pratici può quindi essere vista come una minaccia alle aree disciplinari tradizionali, non solo all’interno della filosofia ma attraverso le discipline umanistiche più in generale. Il successo di un programma rafforza il senso dei tradizionalisti che i corsi pratici o applicati si rivolgano ai gusti di massa e si allontanino dai sani principi educativi. In effetti, il fatto che studenti del primo e del secondo anno si iscrivano in gran numero a corsi sui diritti degli animali, sull’aborto o sull’omosessualità non costituisce, di per sé, prova a favore del contenuto intellettuale di quei corsi. I tradizionalisti possono anche trovare supporto per i loro giudizi in studi recenti che mostrano che le riforme educative americane degli ultimi vent’anni hanno in realtà abbassato le prestazioni degli studenti e che l’educazione a ogni livello deve tornare a concentrarsi sulle competenze di base.
Istruzione di Base e Filosofia
Il problema nella filosofia dell’educazione deriva dalla visione che gli studenti debbano essere insegnati una percentuale significativa di contenuti che possono essere definiti fondamentali secondo un qualche curricolo standard. Ma come tracciare quello standard è controverso. Un approccio definisce la base come argomenti che hanno superato la prova del tempo—i “senza tempo.” La Repubblica di Platone è generalmente considerata fondamentale. Può essere ragionevole proporre che ogni studente dovrebbe familiarizzare con i classici. Ma è chiaro che gli aspetti più eccitanti e interessanti di ogni disciplina accademica si trovano in ciò che è nuovo e attuale, rispetto a ciò che è classico e vecchio—e questo vale per il lavoro recente su argomenti pratici tanto quanto per la filosofia. Può quindi essere ammesso che gli studenti non dovrebbero studiare l’etica medica a spese di Aristotele. Ma allo stesso modo, studiare Kripke a spese di Aristotele potrebbe anch’esso essere un errore. Questo argomento non è diretto specificamente contro la filosofia pratica, ma solo contro ampie modifiche curricolari che danneggiano i classici.
Un secondo approccio per identificare ciò che è fondamentale specifica gli argomenti che uno studente deve padroneggiare per poter continuare a lavorare a un livello avanzato nel campo. La logica simbolica potrebbe essere considerata fondamentale per questi motivi, e potrebbe sembrare ragionevole aspettarsi che gli studenti di filosofia seguano un corso di logica indipendentemente dal fatto che pianifichino o meno di fare ulteriore lavoro in logica. La logica è alla base di molti corsi avanzati e di dottorato. Ma per uno studente di storia dell’arte che seguirà solo due o tre corsi in filosofia, la logica è fondamentale allo stesso modo? I “mattoni” di una disciplina sono davvero i corsi più appropriati per dare a uno studente una rapida esposizione alle idee e ai metodi centrali della disciplina? Mentre lo standard dei mattoni è un’interpretazione legittima di ciò che è prerequisito per lavorare in una disciplina, non cattura pienamente il significato di “fondamentale” implicito nell’affermazione più ampia che l’educazione dovrebbe enfatizzare una certa quantità di materiale di base.
Una terza interpretazione si basa sul vago concetto chiamato competenze di base—tipicamente definite come lettura, scrittura e matematica. Mentre c’è qualche dibattito su cosa siano esattamente queste competenze e su come insegnarle nel modo migliore, una possibilità è proporre che gli studenti a un dato livello educativo possano affinare il loro pensiero critico e la comprensione impegnandosi con materiale più impegnativo e l’istruzione che ricevono su quei temi. L’alternativa principale a questa visione è che le competenze di base debbano essere insegnate tecnicamente—per esempio, insegnando come scansionare una pagina con movimenti minimi degli occhi in un corso di lettura veloce. Non c’è bisogno di discutere i meriti relativi di questi approcci qui, perché se l’educazione filosofica deve dare un contributo significativo alle competenze di base, sarà chiaramente attraverso il primo approccio. Eppure, quando contribuisce all’istruzione di base, la filosofia lo fa in questo modello attraverso la sua capacità di offrire una sfida costante alle capacità di lettura, scrittura e analitiche degli studenti—non attraverso il contenuto specifico del materiale del corso.
La filosofia è ben posizionata per dare questo contributo perché ha una fornitura quasi inesauribile di argomenti, dimensioni e prospettive. Tuttavia questi problemi possono spesso essere presentati agli studenti universitari in termini ingannevolmente semplici. Ciò che è richiesto qui è che il materiale insegnato sia abbastanza complesso da scoraggiare gli studenti dall’accontentarsi di soluzioni superficiali, e che agli studenti non sia permesso di prendere scorciatoie nel loro ragionamento quando arrivano a una posizione.
Se lo scopo nella filosofia dell’educazione è presentare agli studenti materiale impegnativo per affinare le loro capacità di lettura, scrittura e ragionamento, è difficile vedere perché i cosiddetti corsi fondamentali nel curricolo filosofico dovrebbero avere un vantaggio intrinseco rispetto ai cosiddetti corsi pratici. Se i corsi pratici sono meno esigenti e meno filosofici per natura, non possono servire altrettanto bene nello sviluppo delle competenze di base. Se questo sia il caso sarà affrontato di seguito. Tuttavia, qualcuno che si oppone a tutto questo ragionamento potrebbe affermare che lo scopo dei corsi di filosofia è insegnare agli studenti la filosofia, non le competenze di base. Questa obiezione è accettabile a due livelli contro gli approcci alla filosofia dell’istruzione di base discussi in precedenza. Certamente una persona ben istruita non dovrebbe essere esonerata dall’apprendere le grandi idee della filosofia occidentale—ma ogni studente deve leggere anche Davidson e Derrida?
Inoltre, è chiaro che uno studente che considera gli studi di dottorato in filosofia deve essere sistematicamente formato nei corsi fondamentali della filosofia; ma uno studente pre-medico ha bisogno di questo?
La Filosofia della Filosofia
Ciò che questa obiezione implica è che lo scopo dei corsi di filosofia è insegnare la filosofia—e quindi che la filosofia pratica non è veramente filosofia. Questa visione è al centro del dibattito sulla “filosofia della filosofia.” È impossibile esaminare tutti i punti di vista su quali criteri debbano essere soddisfatti perché un argomento sia chiamato filosofia. Le persone sentono molto intensamente riguardo a cosa sia e non sia filosofia, e questo dibattito non è limitato allo status delle aree pratiche o applicate. Heidegger era un filosofo? Alcuni dicono di no. E Skolem? O Einstein?
Il dibattito su cosa sia e non sia filosofia è spesso più un esercizio di potere che di ragione.
Per esempio, qualche anno fa, mentre discutevo della mia dissertazione a un colloquio di lavoro—una critica all’analisi formale del rischio applicata alla politica pubblica e al discorso pubblico sull’energia nucleare—un esaminatore distinto e rispettato ha riconosciuto che l’argomento era molto importante e prezioso per una dissertazione, ma ha detto che avrei dovuto presentarla al Dipartimento di Fisica. Non la interpreto come una “tattica di colloquio,” ma non mi fu offerta la posizione.
Un altro esempio viene da una discussione curricolare in cui veniva proposto un nuovo corso sulla filosofia della letteratura. Un oppositore ha affermato che questo era un altro passo su un terreno scivoloso e avrebbe compromesso l’integrità delle offerte di corsi, e ha aggiunto sarcasticamente, per sottolineare il punto: “La vostra prossima richiesta sarà un corso sulla filosofia del linguaggio.” La filosofia di una persona è la fisica di un’altra, e anche le aree più studiate del ventesimo secolo non sono immuni dall’accusa di non essere “filosofia.” Detto questo, devono esserci almeno alcuni standard (forse vaghi) che vale la pena proteggere. Certamente ci sono alcuni valori di x che non soddisfano la proposizione aperta “la filosofia di x non è un campo legittimo.” Il punto più sorprendente della filosofia applicata è che si suppone che non sia filosofia perché è applicata, perché è pratica. Se fa parte di una pratica, parte della vita stessa, come può essere riflessiva nello stesso modo in cui tutta la filosofia da Socrate è stata riflessiva?
Due Tipi di Filosofia Pratica (Applicata)
La confusione è inevitabile dall’abitudine di raggruppare così tanti campi specifici sotto l’ombrello della filosofia pratica. Ogni tipo di filosofia pratica ha i suoi problemi e metodi, e alcune branche—come la filosofia del diritto, a volte inclusa e a volte esclusa—hanno una lunga storia. Eppure si può fare una divisione utile del campo tracciando una distinzione basata sul rapporto di una branca con la teoria filosofica. Alcune filosofie pratiche sono derivate dalla teoria pura. Cioè, la teoria viene sviluppata e poi vengono usati punti dati reali per riempire le variabili libere. La teoria poi “produce una risposta” sotto forma di previsione o misurazione. In altri casi, la filosofia pratica coinvolge problemi di natura filosofica per i quali non esiste una teoria—o perché le condizioni che generano il problema sono uniche, o perché dipendono da sviluppi storici recenti, o forse perché i filosofi non hanno avuto precedentemente il tempo di scrivere a lungo sull’argomento. Per comodità, chiamo i problemi del primo tipo filosofia applicata e i problemi del secondo tipo filosofia nel contesto.
Filosofia Applicata (Applied)
Come i concetti e le teorie filosofiche di qualsiasi disciplina accademica, questo campo è formulato in termini generali. Gli eticisti tentano di definire il bene maggiore o i diritti delle persone in un linguaggio che cattura l’essenza di questi concetti e illumina una varietà di casi particolari. Nella logica informale, le fallacie vengono esaminate per mostrare che i cattivi argomenti possono essere categorizzati e che gli errori logici sono di solito istanze di tipi generali. Poiché la filosofia è generale, ha applicazioni specifiche. Le teorie filosofiche sono per certi aspetti simili alle formule della geometria. La formula “lunghezza × larghezza = area” esprime una relazione generale, ma può essere utilmente applicata in una situazione specifica—come determinare quanta moquette ordinare per il salotto. Le applicazioni delle teorie filosofiche sono raramente così trasparenti, ma similmente, se la teoria etica sostiene che esiste un diritto all’educazione in tutti gli esseri umani e la pratica delle classi separate priva alcune persone di questo diritto, allora le classi separate sono sbagliate secondo la teoria data. In entrambi i casi—filosofia o geometria—ci sono applicazioni di principi generali.
Gli insegnanti di qualsiasi disciplina sanno quanto sia importante trasmettere agli studenti alcune applicazioni e usi del materiale. È più facile insegnare la teoria etica agli studenti che vedono che essa ha una posta nella risoluzione di un particolare argomento. È molto più efficace insegnare le fallacie informali dando esempi di tipi che si presentano in fonti con cui gli studenti potrebbero avere familiarità, e aiuta che quelle fonti siano attuali. Anche gli studenti intelligenti potrebbero non riuscire ad apprezzare la rilevanza di un dato corso, e la familiarità con le applicazioni dei principi generali aiuta gli studenti a superare il loro disimpegno. Detto questo, fare l’applicazione non è la stessa cosa che apprezzare la logica sottostante i principi generali. Qualsiasi discussione sull’insegnamento della filosofia applicata deve essere consapevole di questa distinzione.
Un insegnante che usa la filosofia applicata come esempio e usa le applicazioni per suscitare interesse negli argomenti che supportano le teorie di base non sta, in un senso, insegnando filosofia applicata; piuttosto, l’insegnante sta usando le applicazioni come metodo pedagogico per insegnare la filosofia. Presumibilmente, insegnare la filosofia applicata dovrebbe consistere in gran parte nell’istruzione su come fare l’applicazione. Questo non significa che un corso di filosofia applicata non possa essere utile e importante per l’educazione degli studenti. I corsi sul ragionamento informale sono esempi di insegnamento di filosofia applicata che servono chiaramente alcuni studenti universitari. Ma in un senso, questi non sono veramente corsi di filosofia; non impegnano la mente dello studente nel modo richiesto per la vera filosofia. I corsi di filosofia applicata possono trasmettere informazioni utili e tecniche preziose, ma spesso non richiedono genuinamente allo studente di pensare, leggere criticamente o scrivere chiaramente.
Inoltre, il fattore determinante in molte applicazioni della teoria filosofica non è nemmeno filosofico. Per esempio, una questione chiave nel determinare un’etica sociale per combattere la fame nel mondo riguarda la transizione demografica. La teoria della transizione demografica sostiene che man mano che gli individui in una società migliorano il loro tenore di vita, il tasso di natalità della società diminuirà. La tesi della transizione demografica non è una teoria filosofica; è una teoria della demografia culturale. Eppure sono le loro teorie sulla transizione demografica che distinguono l’utilitarista Joseph Fletcher da Peter Singer sulla questione della fame nel mondo. [1] Questo non è una critica a Fletcher o Singer, ma mostra che arrivare a una conclusione informata sulla fame nel mondo calcolando le conseguenze della teoria etica utilitarista richiede di studiare molto di più della filosofia. Esaminare gli argomenti a cui la filosofia viene applicata significa studiare molto di più della sola filosofia.
Anche i filosofi professionisti potrebbero non apprezzare la misura in cui i fatti del mondo reale intervengono nella risoluzione di problemi specifici. Per esempio, un argomento per il vegetarianismo è che il consumo di carne e pollame costituisce un uso nutrizionalmente inefficiente delle risorse agricole. [2] Questo argomento ha una certa plausibilità per gli americani in particolare, poiché la maggior parte di noi mangia carne da supermercato e ristorante allevata con grano che potrebbe essere usato per il consumo umano. I bovini da feedlot convertono le proteine da grano e mangimi in carne e prodotti lattiero-caseari digeribili dall’uomo. In altre economie agricole, inoltre, il consumo di animali da fattoria fornisce una soluzione nutrizionalmente efficiente ai problemi di spreco causati da sistemi di stoccaggio e trasporto sottosviluppati. Il punto morale sostenibile sulla base delle realtà della produzione agricola non è a favore del vegetarianismo, ma contro il consumo della maggior parte della carne disponibile commercialmente negli Stati Uniti. I filosofi che avviano corsi applicati senza consapevolezza di tali questioni di fatto quotidiane (che sono spesso decisive) non servono bene i loro studenti universitari.
La filosofia applicata differisce dalla filosofia in due sensi: può evolversi nell’insegnamento della tecnica piuttosto che del pensiero, e le questioni possono diventare interamente una questione di fatti o teorie appartenenti alla giurisdizione di un’altra disciplina. Queste obiezioni non significano che nessun corso di filosofia applicata sia valido, ma indicano riserve che dovrebbero essere tenute a mente.
Filosofia nel Contesto
La filosofia nel contesto differisce dalla filosofia applicata (applicata) in quanto mentre la filosofia applicata tenta di passare dalla teoria alla pratica, la filosofia nel contesto identifica problemi di natura filosofica che emergono nella pratica e tenta di formulare soluzioni filosofiche generali ad essi. Le persone che cercano di svolgere compiti di importanza pratica nella vita reale (cioè nella vita non accademica) incontrano a volte difficoltà filosofiche. I filosofi professionisti che prendono queste difficoltà filosofiche come propri problemi stanno facendo un tipo di filosofia applicata. A volte queste difficoltà vengono risolte rapidamente. A volte diventano piuttosto difficili. Poi diventano “domande perenni.” Alcuni esempi illustreranno il fenomeno della filosofia nel contesto.
Se abbiamo obblighi verso le generazioni future è un argomento filosofico che probabilmente non avrebbe attirato molta attenzione dai filosofi classici. Prima del culmine della Rivoluzione Industriale, sembrava abbastanza chiaro che le vite dei propri discendenti sarebbero state come le proprie. Ma la possibilità dell’inquinamento ambientale e dell’esaurimento delle risorse ha spinto molti a interrogarsi se la qualità della vita umana sarebbe stata sostenibile in futuro. Questa domanda genera a sua volta una domanda filosofica sul fatto che noi, come attuali abitanti della terra, abbiamo la responsabilità di garantire l’abitabilità del pianeta per le generazioni future. Un altro esempio di filosofia nel contesto è il rinnovato interesse per i criteri metafisici dell’essere umano.
La ricerca di un resoconto definitivo della natura umana ha certamente precedenti storici. I filosofi sono stati interessati a determinare il posto dell’umanità nella catena dell’essere. Il problema del moderno interesse è connesso non con le domande generali di teologia e architettura ma con la risoluzione del dibattito sull’aborto. In questo caso, i progressi nella comprensione biomedica hanno reso ragionevole per alcuni argomentare che un feto non è ancora umano e quindi non è soggetto a uguale protezione ai sensi della legge. La sentenza della Corte Suprema che ha reso l’aborto una questione di coscienza ha reso le definizioni filosofiche della natura umana un problema con significato politico e pratico. Il fatto che il problema abbia conseguenze pratiche non lo rende meno filosofico. Un ultimo esempio può essere preso dai problemi pratici di un’altra era. Il tentativo di Locke di autorizzare filosoficamente i diritti di proprietà è anche un esempio di filosofia nel contesto. Man mano che l’autorità politica dell’aristocrazia cominciava a sgretolarsi, sorse la necessità di ristrutturare i diritti e i privilegi politici degli inglesi in modo più coerente con la nuova importanza economica della classe media emergente. Descrivere i trattati di Locke sul governo come un brillante e innovativo tentativo di risolvere questa sfida pratica non è un insulto a Locke.
Naturalmente, ciò che chiamo “filosofia nel contesto” corrisponde a ciò che è tradizionalmente chiamato “filosofia pratica.” Questa è la filosofia che sorge come risultato di un incontro con la realtà. La realtà dovrebbe essere interpretata per includere sia la realtà ordinaria dell’esperienza quotidiana sia lo spazio-tempo del fisico. Le persone reali hanno problemi reali. Alcuni di questi sono filosofici, e alcuni sono molto difficili. Perché queste “domande genuinamente filosofiche” non dovrebbero essere l’oggetto di un corso di filosofia?
Per un corso di filosofia, la differenza tra filosofia applicata e filosofia nel contesto può essere una questione di approccio piuttosto che di argomento. Insegnare il trattamento degli animali mostrando cosa dicono al riguardo tutte le varie teorie etiche è filosofia applicata. È anche possibile insegnare il trattamento degli animali chiedendo che tipo di obblighi morali abbiamo verso gli animali nella vita reale; in questo caso, gli approcci filosofici emergono come risposta a una domanda pratica. La differenza nell’approccio fa una differenza nella tua filosofia; la filosofia diventa un processo di riflessione sugli argomenti piuttosto che un insieme di dottrine da imparare.
I corsi di filosofia pratica si dividono quindi in due categorie: filosofia adattata per uso pratico (filosofia applicata) e filosofia svolta in risposta ai problemi filosofici del mondo reale (cioè della filosofia non accademica). Entrambi i tipi di corso hanno circoscrizioni legittime, ma diverse. Le discussioni curricolari dovrebbero tenerne conto. Per esempio, mentre la filosofia applicata potrebbe essere insegnata a livelli universitari piuttosto bassi, è probabile che la filosofia nel contesto cerchi di attrarre studenti con competenze filosofiche abbastanza avanzate o studenti che comprendono bene la situazione pratica che dà origine al problema. Spero di aver mostrato, almeno in qualche misura, la debolezza dell’idea che la filosofia applicata sia solo pseudo-filosofia. Il mondo pratico presenta un gran numero di problemi filosofici. I filosofi professionisti che insistono nel porre una limitazione artificiale alla disciplina non riescono a vedere la varietà e la complessità con cui la filosofia è intrecciata con le nostre vite.
NOTE
[1]. Vedi Peter Singer, “Famine, Affluence and Morality,” e Joseph Fletcher, “Give If It Helps But Not If It Hurts.” Entrambi i saggi sono ristampati in William Aiken e Hugh L. LaFollette, World Hunger and Moral Obligation, Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, Inc., 1977. [2]. Vedi James Rachels, “Vegetarianism and ‘The Other Weight Problem’.” Anche in Aiken e LaFollette, op. cit.
Tradotto da: Ahmet Er
Nota Questo articolo è tradotto dal saggio di Paul B. Thompson “Two Types of Practical Philosophy”.